رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

«Господь наш! Не уклоняй сердца наши после того, как повёл нас прямым путём, и одари нас от Себя милостью. Поистине, Ты — Дарующий» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 8).

Это очередная мольба, с которой обращаются к Всевышнему Аллаху искренние верующие, во главе которых — благородные Божьи пророки. Господь упоминает их в Своей Книге, дабы научить нас этим прекрасным дуа, которые помогут нам снискать Его довольство, а также благо и счастье в обоих мирах. Недаром Всевышний в Своей Книге отзывается с похвалой о людях, взывающих к Нему с такими мольбами.

Это мольба наследников пророков — учёных, знатоков религии, которые наилучшим образом воспользовались возможностью приобрести полезное знания. Это обладатели разума, понимающие религию глубоко и правильно и имеющие верное представление о ней. Твёрдая вера и убеждённость в истинности религии, которую они исповедуют, порождают в их сердцах высокие стремления. Это люди, подающие каждому из нас прекрасный пример своими благими словами и богоугодными делами. Идущий по их стопам не окажется в убытке и обретёт желанное спасение. И дуа их не менее прекрасны, чем остальные их поступки.

«Господь наш!» — взывают они. О Тот, Кто сотворил всё сущее и распоряжается всем и Кому подвластно всё, в том числе и сердца Его рабов. «Не дай сердцам нашим отклониться от истинного пути, на который Ты наставил нас по милости Своей!» Не дай нам уподобиться тем, кто впал в заблуждение, отринув ясные аяты Корана, и не только заблудился сам, но и вводил в заблуждение других, в отличие от твёрдых в знании истинно верующих, которые сами следуют прямым путём и стремятся указать этот путь другим.

Это дуа — замечательный пример благовоспитанности. Хотя обращающиеся к Всевышнему с этой мольбой верующие хотели попросить о том, что имело для них огромное значение и важность чего они осознавали в полной мере, они начали не с того, что было сутью мольбы и тем сокровенным желанием, на исполнение которого они надеялись, когда взывали к Господу с этими словами. Они начали с упоминания о Его Господстве, после чего упомянули о великой милости, которую Он оказал им, наставив их на прямой путь, и лишь после этого попросили о том, что было пределом их мечтаний — чтобы Господь утвердил их на прямом пути и помог им не сбиться с него в будущем.

Они просили о главном, о том, что должно волновать верующего больше всего остального. Они просили о том, чтобы прожить земную жизнь достойно, праведно и правильно и в Судный день оказаться в числе преуспевших и спасённых. А это благо сможет обрести лишь тот, кому поможет обрести его Всевышний Аллах.

Просили они у Господа и Его милости. Осознавая в полной мере, что дарует Он её только кому пожелает, они и попросили о ней как о величайшем даре. Причём просили они не о какой-то определённой из даруемых Им милостей, а о милости вообще, охватывающей и веру, и исповедание единобожия, и полезное знание, и различные проявления покорности Аллаху. Это милость, предполагающая помощь от Всевышнего в совершении благих дел и неуклонном следовании прямым путём в этом мире, и обретение вечного блаженства в мире загробном. Вот почему она так много значит для верующего и заслуживает того, чтобы молить о ней Всемогущего Господа снова и снова.

И милость эту дарует только Он. Поэтому они и сказали: «милостью от Себя», признавая это и возвеличивая Его. И подтвердили это словами «Поистине, Ты — Дарующий», подчёркивая совершенство качеств Всевышнего, ведь дары людские ничто в сравнении с Его дарами.

Мольба эта напоминает нам о том, что упоминание о именах и качествах Всевышнего, а также о Его милостях — прекрасный способ приближения к Нему, когда мы обращаемся к Нему с мольбами.

Это дуа заставляет каждого из нас задуматься о том, сколь важно испрашивать у Всевышнего Господа утверждения на прямом пути и помощи в неуклонном следовании им до конца земной жизни. Если об этом просили Его лучшие из Его рабов, то что говорить о нас, простых смертных, одолеваемых страстями и зачастую неспособных противостоять капризам своей души, предпочитающей лень заботам о собственном спасении?..