Согласно глобальной базе данных университета Мэриленда с 1970 года в мире произошло более 150 тысяч терактов [[1]]. Более половины из них совершены в 21 веке. За последние годы, согласно глобальному индексу терроризма[2] число терактов резко выросло. Самым кровавым был 2014 год, когда в 93 странах были убиты более 32 тысяч человек. В 2016 году жертвами терроризма были более 15 тысяч человек.
В настоящее время основными трендами мирового терроризма остаются, имеющие ярко выраженную религиозную составляющую — Даиш (ИГИЛ), аль-Каида, Боко-Харам, аш-Шабаб, Талибан и другие террористические организации и группировки. Девять из первых десяти позиций глобального индекса терроризма занимают Ирак, Афганистан, Нигерия, Пакистан, Сирия, Йемен, Сомали, Египет и Ливия [[3]]. Страны, в которых подавляющее большинство населения составляют мусульмане. Теракты все больше приобретают религиозный оттенок, совершаются под прикрытием религиозных лозунгов и на фоне религиозной ненависти и вражды. Так, например Даиш и группировки, ассоциирующие себя с ним, только за 2015 году взяли на себя ответственность за смерть более 6 тысяч человек в 28 странах. Все это свидетельствует о широком распространении вируса радикальной религиозной идеологии среди мусульман. В 2016 году Казахстан, согласно вышеуказанному индексу, занимал 94 позицию из 163-х [[4]]. Теракты, совершенные на территории Казахстана в 2011-12-16 годах имели религиозную составляющую [[5]]. Один из последних терактов, совершенный 5 июня 2016 года, Президент Н.А.Назарбаев на заседании Совета Безопасности РК назвал «террористической вылазкой группы последователей нетрадиционного религиозного течения — салафизм» [[6]]. Также связь салафизма с терроризмом отметил экс-глава Комитета Национальной Безопасности РК В.З. Жумаканов в кулуарах международной конференции «Построение мира без ядерного оружия», прошедшей 29 августа 2016 г. в Астане сказав: «Однако, как известно, практически все события, которые у нас были с 2011 года, в той или иной степени связаны с салафитами» [[7]]. Согласно заявлению другого высокопоставленного руководителя спецслужб — Н.Д.Билисбекова: «главная террористическая угроза для Казахстана исходит от последователей нетрадиционного религиозного течения салафизм» [[8]]. В этой связи, проблематика салафизма является одной из самых актуальных проблем мусульманской уммы и религиозной сферы Казахстана. Это обстоятельство, также обусловлено тем, что идеологической базой вышеупомянутых международных террористических организаций и группировок также является салафизм. В качестве примера, можно привести заявление бывшего имама Запретной мечети Мекки – шейха Адиля аль-Кальбани каналу MBC о том, что Даиш (ИГИЛ) имеет салафитское происхождение и следует салафитским источникам и книгам [[9]]. Учебниками Даиш являются книги Ибн Абд аль-Ваххаба, его проповедники преподают салафитские «Китаб ат-Таухид», «Три основы», «Четыре принципа», «Науакыд аль-ислам» и др. книги и брошюры. В информационном поле и в научных трудах, как зарубежных, так и казахстанских экспертов имеющаяся информация о салафизме крайне разнообразна. Отсутствуют четкие дефиниции, не определены основные признаки и отличительные убеждения. Часть экспертов апеллируют к дефинициям данным самими салафитами. Другие предлагают использовать термин ваххабизм. Отдельные эксперты ввели понятие градации салафитов на радикалов, умеренных и колеблющихся. В действительности научная классификация салафитов на умеренных, колебающихся, радикалов и джихадистов ошибочна, так как концептуальные основания их учения едины. Они изучают одни и те же книги, признают одних и тех же ученых – идеологов, используют одни и те же методы воздействия и пропаганды. Последователь салафизма в случае необходимости имеет теологическое оправдание агрессии и насилия в отношении всех тех, кто провозглашается «неверным». Известный террорист Саид Бурятский, которого считали умеренным «мурджиитом» и который был допущен в отдельные мечети Казахстан, радикализировался в короткий срок и оказался на стороне боевиков. Т.н. умеренные салафитские проповедники, студенты Джамиа Исламия г.Медины, такие как Ахмад Мединский, Надир Абу Халид, Аббас Абу Аиша, Абдулла Молдавский и др. которым в силу их способностей «говорить на одном языке» с салафитами были предоставлены трибуны в отдельных мечетях Дагестана, имевшие свои ресурсы, благотворительные фонды, медресе и другие инструменты воздействия на мусульман в один момент оказались готовыми проповедниками Даиш. Насколько справедливы утверждения тех, кто утверждает, что такфиризм в салафизм привнесли ихванисты и кутбисты? В данной статье приводятся некоторые примеры из трудов недждитских ученых, где выноситься такфир, как общий так и частный. Одной из основ такфира в ваххабизме является книга «ад-Дурар ас-сания». Приведем отдельные примеры. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб пишет: «Известно, что люди нашей земли, жители Хиджаза, среди них больше отрицающих воскрешение после смерти, чем подтверждающих» [[10]]. В другом письме к ханбалитскому судье Дир`ийи Абдуллаху ибн Исе, Ибн Абд аль-Ваххаб пишет: «Я сообщаю вам о себе. Клянусь Аллахом, кроме которого нет божества, я изучал знания и верил в тех, кто меня обучает, и верил в то, что у меня есть знания. Однако в то время я не знал смысла «ля иляха илляЛлах» и не знал смысла исламской религии до этой вести, которой одарил меня Аллах. И мои учителя-шейхи также, нет среди них того, кто бы знал это. А кто утверждает из ученых аль-Арида (эр-Рияд и его окресности), что он, до этого времени знал смысл «ля иляха илляЛлах» и знал смысл исламской религии или считал, что из его шейхов кто-то знал это, то такой человек солгал, оклеветал, обманул людей и хвалил себя те, чего в нем нет» [[11]]. Здесь Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает, что он произносил слова единобожия, но не знал их смысла. Ровно, как и его учителя, и современники, и даже те, кто жил до него не знали смысла слов единобожия и не понимали истинный смысл исламской религии. Частный такфир также использовался им. В письме шейху Сулейману ибн Сухайму он говорит: «Я напоминаю тебе, что ты и твой отец явно выражаете неверие, многобожие и лицемерие. Ты и твой отец, днем и ночью стараетесь враждовать против этой религии. Ты упрямый заблудший человек, избравший неверие против ислама» [[12]]. В другом письме Ахмаду ибн Абд аль-Кариму Ибн Абд аль-Ваххаб говорит: «Текст ясен и очевиден в неверии Ибн Файруза, Салиха ибн Абдуллаха и им подобным, явным неверием, выводящим из религии, не говоря уже о других» [[13]]. Шейх Хусейн ибн Ганнам передает от Ибн Абд аль-Ваххаба следующие слова: «Воистину Усман ибн Муаммар –правитель Уяйны многобожник и кафир. Как только в этом убедились мусульмане, они договорились убить его после того, как он завершит пятничную молитву. И мы убили его на месте его молитвы в мечети в месяце раджаб 1163г.хиджры» [[14]]. Судя по утверждению самого Ибн Абд аль-Ваххаба убитый правитель совершал намаз. Этот пример, опровергает мадхалитов, которые повсеместно прикрываются правителями и якобы отрицают такфир в отношении тех, кто совершает молитву. Для понимания того, как обвинения были восприняты современниками Ибн Абд аль-Ваххаба наглядным примером является ответное письмо кадия Абдуллаха ибн Исы аль-Ханбали – «Что касается твоих слов о том, что единобожие с которым пришел Посланник (мир ему!) и вы нарушаете его, то ты ошибся. С нашей стороны такого не было. Возможно, нарушается то, что ты приписал к единобожию от себя самого, обвиняя в неверии (такфир) мусульман и считая дозволенными их жизни и имущества, не имея на то довода от Аллаха. И это не что иное, как путь хариджитов». Идеи такфиризма довольно часто можно обнаружить и в другой литературе салафитов. Особенно в «Маджмуа ар-расаиль ан-Надждия». Потомок шейха Ибн Абд аль-Ваххаба — Абд ал-Латыф ибн Абд ар-Рахман Али Шейх пишет: «Война с государством (египетским), турками, франками и другими кафирами является одним из величайших снабжений, избавляющих от огня». Далее он пишет: «Те, кто встал враждовать с людьми единобожия, попросил помощи у неверующих, т.е. у войска турков и египтян, помог ввести эти войска в Неджд, враждовал с людьми таухида явной враждой – это рашидиты и те, кто примкнул к ним. Нет сомнения в их неверии и в обязательности мусульман воевать с ними, кроме тех, кто не вдохнул запах религии, лицемеров и сомневающихся в этом исламском призыве» [[15]]. В вышеуказанных книгах «ад-Дурар ас-санийя», «Маджмуа ар-расаиль ан-Надждия», а также в «Тарих Наджд» передается множество примеров обвинения в неверии, в убийстве жителей эр-Рияда, Таифа, аль-Ихса, Уяйны, сообщается о том, как недждитско-ваххабисткое течение, «завоевывало» (фатх) мусульманские города, убивая мусульман, отбирало их имущество, как трофеи (ганимат). Все вышеуказанные деяния были дозволены путем такфира – обвинения других мусульман в неверии и многобожии. Безусловно, все это свидетельствует о том, что экстремизм эндогенен в теории современного салафизма, а также об исторической чрезмерности и крайностях недждитской идеологии. В тексте из письма одного из предводителей надждитского движения Мухаммада (Хамд) ибн `Атика (ум.1301г.х.), у которого спросили о Мекке, и ее жителях, сказано: «Она (Мекка) территория многобожия и неверия, так как ее жители обращаются к пророкам и праведникам и потому что они не разрушают надгробные строения и не следуют религии» [[16]]. Когда, как пророк Мухаммад (мир ему!) говорил о том, что многобожие не постигнет Аравийский полуостров: «Шайтан уже потерял надежду, что на Аравийском полуострове (люди, будут) поклоняться идолам. Но он будет стараться сеять вражду между ними» [[17]]. Также аль-Бухари и Муслим передают со слов `Укбы ибн `Амира, что Пророк (мир ему!) сказал: «Я не боюсь за вас, что вы будете придавать сотоварищей (ширк)! Я боюсь того, что мирская жизнь (одолеет) вас». Кроме этого ПосланникАллаха (мир ему!) говорил: «Нет переселения (из Мекки) после завоевания (Мекки)». То есть Мекка, по словам Пророка никогда не перестанет быть территорией ислама, и никогда не станет территорией неверия, из которой будет необходимо переселяться. Также Пророк (мир ему!) говорил: «Воистину Мекка запретна с того дня как сотворил Аллах землю и небеса, и не дозволена она никому, ни до меня, ни после меня. И воистину она стала дозволенной для меня лишь на короткий промежуток времени этого дня. Поэтому не дозволено никому проливать здесь кровь» (аль-Бухари и Муслим). Современный проповедник салафизма М.Ахмад Башамиль в своей книге «Как мы понимаем единобожие» пишет: «Проклятые Кораном Абу Лахаб и Абу Джахль больше придерживались единобожия и отличались более искренней верой, чем те современные мусульмане, которые говорят: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха»[[18]]. Такие такфиритские фразы можно найти в каждой салафитской брошюре и книге. Безусловно, утверждения об искренности Абу Лахаба и о вере Абу Джахля безосновательны, когда Коран ясно свидетельствует об их неверии. В книге «Единобожия» Ибн Абд аль-Ваххаб говорил: «Ее произнесение (т.е. формулы свидетельства — Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад посланникАллаха) само по себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества, также не обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства (шахады) наряду с его произнесением, ни его подтверждение, ни обращение в намазах к Одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварища. Имущество и жизнь человека будут неприкосновенны лишь тогда, когда все указанное выше будет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности имущество и жизнь человека» [[19]]. При этом под понятие объекты поклонения вводятся множество деяний не относящиеся в многобожию. Книга «Единобожия», как известно, является учебником в Даиш.
Отношение недждитского течения к богословским школам и мазхабам
Как было показано, несогласных, со своим учением и интерпретацией, салафиты объявляют в неверии и заблуждении. Внук и толкователь Ибн Абдул-Ваххаба – Ибн Хасан в «Фатх аль-маджид» пишет: «Особенно если известно, что сегодня, большинство ученых во многих краях знают из единобожия лишь то, что признавали многобожники» [[20]]. В книге «ат-Таухид» шейха аль-Фаузана для учеников 1 класса средней школы сказано: «Эти многобожники являются предками джахмитов, мутазилитов и ашаритов» [[21]]. Также в предисловии к книге «ат-Таухид» Ибн Хузаймы, шейх Фаузан говорит: «Ашариты и матуридиты ученики джахмитов и мутазилитов, а также птенцы муаттылитов». Преподаватель Исламского университета в Медине, Али ибн Мухаммад ибн Синан в «аль-Маджму аль-муфид» пишет: «О, мусульмане! Не поможет вам ваш ислам, пока вы не объявите злобную войну против этих суфийских тарикатов и не покончите с ними. Воюйте против них, прежде чем вы будете воевать против иудеев и христиан» [[22]]. Шейх Ибн Усаймин относительно богословских школ пишет: «Ашариты и матуридиты не считаются из ахль ас-сунны уаль-джамаа, так как они противоречат тому, на чем был Посланник(мир ему!) и его сподвижники» [[23]]. В другой книге, под названием «Лика аль-Баб аль-Мафтух» Ибн Усаймин не признает авторитетных ан-Науауи и Ибн Хаджара учеными ахль ас-сунны, он отвечает на вопрос относительно того, являются ли ан-Науауи и Ибн Хаджар суннитами словами: «В том, что они утверждали относительно имен и атрибутов они оба не являются ахль ас-сунной» [[24]]. Эти и другие тексты свидетельствуют об отношении салафитов к последователям богословских школ, в том, числе к аш`аризму, матуридизму и суфиям. Однако следует отметить, что подавляющее большинство авторитетных мусульманских ученых принадлежали к одной из перечисленных школ. Ибн Хаджар Аскалани (ашарит-шафиит), имам ан-Навави (ашарит-шафиит), Ибн Абд ас-Салам (ашарит-шафиит), аль-Байхаки (ашарит-шафиит), Муртаза аз-Забиди (ханафит-матуридит), ас-Суйути (ашарит-шафиит), Абу Ну`айм (хафиз-суфий), аз-Зайла`и (хафиз-ханафит), Ибн Хумам (матуридит-ханафит), Такий ад-Дин ас-Субки (ашарит-шафиит), ат-Тахави (хафиз-ханафит), Ибн аль-Джаузи (ханбалит-ашарит), Кади аль-Байдави (ашарит-шафиит), аль-Куртуби (маликит -ашарит), Закария аль-Ансари (ашарит-шафиит), Ибн Асакир (ашарит), Фахр ад-Дин ар-Рази (ашарит), Хатыб аль-Багдади (ашарит), Кади `Ияд (маликит-ашарит), Зайн ад-Дин аль-Ираки (хафиз-ашарит), Сайф ад-Дин аль-Амиди (шафиит-ашарит), Имам аль-Харамейн аль-Джувайни (шафиит-ашарит) и еще тысячи ученых [[25]]. Все они были последователями ашаризма, матуридизма, четырех мазхабов и не обвиняли в неверии ортодоксальных суфиев. В частности Муртаза аз-Забиди в «Шарх аляль-Ихъя» пишет: «Когда говорят Ахлюс-Сунна, то под этим подразумеваются ашариты и матуридиты». Тоже самое говорил Ибн Абидин в «Радд аль-Мухтар»: «Ахлюс-Сунна валь-Джамаа – это ашариты и матуридиты». Монополизация истины салафизмом через критику и обвинения других школ и мазхабов, привела к тому, что изучение исламских наук, в условиях современного салафизма, сведено до нескольких книг. Отличительным свойством такого поверхностного изучения ислама является распространение т.н. «синдрома богослова». Когда адепт получивший представление о некоторых лозунгах религиозного течения начинает утверждать свою правоту и исключительность путем критики и обвинения окружающих. Исламские знания в результате салафитской интерпретации свелись до охлократии, когда любому дилетанту дают право на прямое, буквалистское понимание первоисточников ислама. В этой связи важным видится возврат к меритократии в изучении исламских знаний и извлечение рядовых верующих из прямого буквалистского понимания священных текстов. Отличительным свойством салафизма, как это показали утверждения его теоретиков, является и то, что учение не является самодостаточной научной школой, а утверждается путем критику окружающих. Критика и обвинения в заблуждениях прививаемая трудами теоретиков, далее как показывает практика, перерастает в такфир. Человеку, привыкшему все время критиковать не только рядовых мусульман, но и ученых не составляет труда вынести такфир тому или иному лицу, течению или школе. Именно в этом такфире, по мнению отдельных исследователей, современные салафиты являются наследниками хариджитов. Ибн Абидин отмечал схожесть современных салафитов с анархическим хариджизмом. Последние, отличались обвинением в неверии сподвижников Пророка (мир ему!), примитивным буквализмом, отрицанием авторитета учености сподвижников. Фактически это были первые террористы в истории ислама, выступавшие против системы общины (джама`а) и согласия. Эти признаки, на примерах из книг «ад-Дура ас-санийя» и «Маджмуа ар-Расаиль ан-Надждия» можно обнаружить в убеждениях современных салафитов. Оба этих течений используют Коран и Сунну в оправдание своих идей, буквально воспринимают доводы и не признают авторитет ученых. Так, видный сподвижник Абдуллах ибн Умар говорил: «Они (хариджиты) используют аяты, ниспосланные про язычников против мусульман» [[26]]. Экстремизм и акты террористического характера во многих странах, всевозможные фетвы о войне создают образ крайне агрессивного салафизма. Имеются исторические факты, когда сторонники салафизма выступали против своих собратьев. Например, джамаат Джухаймана аль-Утайби, который в ноябре 1979г. захватил главную святыню ислама Запретную мечеть Мекки. Другой пример борьба Ихванов Неджда за право экспансии джихада за пределами Аравийского полуострова. Все это свидетельствует о том, что агрессия, накапливаемая учением салафизма, может в любой момент просочиться в общество и тогда внешне умеренный салафит превращается в радикала — экстремиста. Чему свидетельствуют террористические акты с 2011 года в некоторых регионах Казахстана. аль-Хатиб Ибрахим Ясин отмечает в своем исследовании: «Мощный политический потенциал салафизма, который оказывает непосредственное воздействие на религиозно-правовые институты соответствующих стран и регионов, практикует миссионерский экспансионизм, приобретающий все более агрессивный характер. Размах этого процесса и вовлеченность в него различных государств и народов делают современный салафитский фундаментализм влиятельным субъектом не только региональной, но и мировой политики». Несовместимость современного салафизма с современной светской государственностью отмечали многие эксперты. Один из самых «умеренных» салафитских ученых — Шейх Фаузан относительно нетеократических видов правления пишет: «Принадлежность к атеистическим течениям наподобие коммунистических, светских, демократических, капиталистических или иных подобных им является вероотступничеством от религии Ислама, а если последователь какого-либо из этих течений заявляет о своей приверженности Исламу, то это не что иное как большое лицемерие, ведь, поистине, лицемеры принадлежат к Исламу лишь внешне, но внутренне они с неверными» [[27]] Как отмечает А.В. Постнов — «В основе современных радикальных и экстремистских организаций мусульман-суннитов, действующих в различных странах, лежит салафийя — религиозно-политическое учение, созданное аравийским проповедником XVIII века Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом» [[28]].
Аскар Сабдин – директор Центра прикладных исследований религии «Мысль»
[1]. http://www.start.umd.edu/gtd/about/
[2] The Global Terrorism Index
[3]. http://visionofhumanity.org/app/uploads/2017/02/Global-Terrorism-Index-2016.pdf
[4]. http://visionofhumanity.org/indexes/terrorism-index/
[5]. https://www.zakon.kz/4803027-terakty-i-kazakhstan-samye-gromkie.html
[6]. http://www.inform.kz/ru/n-nazarbaev-v-aktobe-terakt-ustroili-posledovateli-salafizma_a2913325
[7]. https://www.zakon.kz/4814165-v.zhumakanov-v-kazakhstane.html
[8].http://www.kazpravda.kz/news/obshchestvo/v-knb-nazvali-glavnii-istochnik-terroristicheskoi-ugrozi-dlya-kazahstana/
[9]. http://www.mbc.net/ar/programs/bel-mokhtasar/articles/%D8%B9%D8%A7%D8%AF%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%84%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%8A—%D8%AF%D8%A7%D8%B9%D8%B4—%D9%86%D8%A8%D8%AA%D9%87-%D8%B3%D9%84%D9%81%D9%8A%D8%A9-%D9%88%D9%81%D9%83%D8%B1%D9%87%D8%A7-%D8%B3%D9%84%D9%81%D9%8A.html интервью бывшего имама Запретной мечети Мекки – шейха Адиля аль-Кальбани
[10]. Ад-Дурар ас-Санийя. Аль-Мактаба аш-шамиля. Ч. 10 С.43.
[11]. Ад-Дурар ас-Санийя. Аль-Мактаба аш-шамиля. Ч.10. С. 51-52.
[12]. Ад-Дурар ас-Санийя. Аль-Мактаба аш-шамиля. Ч.10. С.31.
[13]. Ад-Дурар ас-Санийя. Аль-Мактаба аш-шамиля. Ч.10. С. 63.
[14]. Хусейн ибн Ганнам. Тарих Наджд. С. 97.
[15]. Маджмуа ар-Расаиль ан-Надждия-3. Изд. Дар аль-асыма. Эр-Рияд. 1412. Ч.1. С.180.
[16]. Мухаммад ибн `Атик. Маджму`а ар-Расаил валь-масаиль ан-Надждийя. изд. Аль-Манар. часть-1. С.742.
[17]. Муслим, аль-Байхаки, аль-Хакима, Абу Я`ля, ат-Тирмизи и др.
[18]. Мухаммад Ахмад Башамиль. «Как мы понимаем единобожие». Изд.Дом «Бадр». Москва. 1999. С. 18
[19]. Ибн Абд аль-Ваххаб. «Книга единобожия» с комментариями Абд ар-Рахмана ас-Саади. изд.Бадр. Москва. 2000. С. 64.
[20]. Ибн Хасан ибн Мухаммад. Фатх аль-маджид. Дар аль-муайид. Эр-Рияд. 1420. С. 190.
[21]. Аль-Фаузан. Министерство воспитания и образования КСА. 1424. С. 66-67
[22]. Али ибн Мухаммад ибн Синан. Аль-Маджму аль-муфид мин акида ат-таухид. С. 55
[23]. Ибн Усаймин. Шарх аль-Акида аль-Уаситыя. Изд. Мактаба Табария. Эр-Рияд. Ч. С. 33-34.
[24]. Ибн Усаймин. Лика аль-баб аль-мафтух. Изд. Дар аль-уатан. Эр-Рияд. С. 42.
[25]. см. ас-Субки, Табакат аш-Шафи`ия. Аз-Зайлаи, Нас ар-рая., Ал-Лакнауи, аль-Фауаид аль-Бахийя фи тараджим аль-ханафийя, Ибн `Адибин, Раддуль-Мухтар и др.
[26]. аль-Бухари, аль-Иститаба-х.6
[27]. С. Фаузан. Книга Единобожия. изд. Бадр. Москва. 2000. С.16
[28]. А.В. Постнов. Нетрадиционные течения в мусульманском сообществе РФ в 1990-е начале 2000-х гг. Автореферат. К.и.н. Саранск. 2011.
Аскар Тауекелов
